5

 

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ПСИХОЛОГИИ

В ТРУДЕ В.И. ЛЕНИНА

«МАТЕРИАЛИЗМ И ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ»

(К 75-ЛЕТИЮ СО ДНЯ ВЫХОДА В СВЕТ)

 

75 лет назад, в мае 1909 г., был опубликован классический философский труд В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». В этом своем выдающемся произведении В.И. Ленин творчески развил учение К. Маркса и Ф. Энгельса, всесторонне разработал применительно к новым историческим условиям все составные части марксизма, и прежде всего диалектический и исторический материализм.

Книга В.И. Ленина написана и опубликована в сложных исторических условиях. После поражения в России революции 1905—1907 гг. в условиях начавшейся политической реакции были предприняты многочисленные попытки ревизовать теоретические, и в первую очередь философские, основы марксизма. С этой целью использовались «новейшие» формы идеализма, и, прежде всего так называемой философии «критического опыта» (эмпириокритицизма, или махизма), широко распространившейся в Европе и Северной Америке на рубеже XIX—XX вв. Эмпириокритицизм (махизм), как разновидность позитивизма, выдавал себя за «единственную научную» философию, якобы преодолевающую односторонность и материализма, и идеализма. В действительности же, как показал В.И. Ленин, это была субъективно-идеалистическая философия, которая извращенно истолковывала новейшие революционные открытия естествознания конца XIX — начала XX вв. (открытие рентгеновских лучей, радиоактивности, электрона и т.д.) и в итоге пыталась доказать, что «материя исчезла», что задача науки сводится к «анализу ощущений», а познание объективной реальности невозможно. В России эту субъективно-идеалистическую махистскую философию проповедовали тогда не только многие меньшевики, но и примыкавшие к большевикам А. Богданов, В. Базаров, А.В. Луначарский и другие.

В таких условиях решающее значение в борьбе против философского идеализма приобрели последовательная защита и дальнейшее развитие марксистского философского материализма, прежде всего диалектико-материалистической теории познания. Это очень существенное для развития философии изменение исторической обстановки В.И. Ленин охарактеризовал в своей книге следующим образом: «Маркс и Энгельс, вырастая из Фейербаха и мужая в борьбе с кропателями, естественно обращали наибольшее внимание на достраивание философии материализма доверху, т.е. не на материалистическую гносеологию, а на материалистическое понимание истории... Наши махисты, желающие быть марксистами, подошли к марксизму в совершенно отличный от этого исторический период, подошли в такое время, когда буржуазная философия особенно специализировалась на гносеологии...» (Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 350). Вот почему, органически сочетая развернутую критику антимарксистских теорий с творческим развитием марксизма, В.И.Ленин очень большое внимание уделил в своей книге прежде всего дальнейшей разработке диалектико-материалистической теории познания, теории отражения.

Творчески разработанная В.И. Лениным теория отражения — это новый этап в развитии марксистской философии, который имеет огромное методологическое значение для общественных, естественных и технических наук и особенно для психологии, являющейся связующим звеном между этими тремя группами наук.

 

6

 

Глубоко раскрывая всеобщую взаимосвязь явлений материального мира, В.И. Ленин подчеркивал, что отражение есть универсальное, общее свойство всей материи. Поскольку все вещи, предметы, явления и т.д. взаимодействуют между собой и потому своими воздействиями как бы представлены или отражены друг в друге, то в этом обнаруживается некоторый аналог психического отражения. Так создаются условия для понимания того, в чем состоят общность и различие между психическим отражением и всеми другими видами отражения и каковы естественные предпосылки для закономерного развития психики в самом фундаменте материи. Эту методологически исходную для всей психологии идею В.И. Ленин выразил в такой форме: «...логично предположить, что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения» (Т. 18. С. 91). Осуществленный В.И. Лениным последовательный анализ отражательной природы психики позволил четко противопоставить идеалистическому монизму в понимании психики материалистический монизм марксистской философии. Материалистический монизм В.И. Ленин выразил предельно кратко и точно: психическое, сознание, дух — это «функция мозга, отражение внешнего мира» (Т. 18. С. 88). В.И. Ленин органически связывает в единое целое обе части этой общей формулы. Как известно, первая часть формулы (психика как функция мозга) — в отрыве от второй, т.е. без учета отражательной природы психического — закономерно приводит к «физиологическому идеализму», который В.И. Ленин тоже резко критиковал в своей книге. Например, И. Мюллер — один из самых ярких представителей такого идеализма — изучал ощущения именно как функцию мозга, как функцию органов чувств. Но при этом он пришел к идеалистическому выводу о том, что ощущение, порожденное органами чувств, является отправлением этих органов чувств, т.е. детерминируется только ими, только изнутри и потому выражает их природу, но не отражает внешний мир.

Этим и им подобным откровенно идеалистическим воззрениям В.И. Ленин противопоставил последовательно материалистическую теорию познания. В.И. Ленин прежде всего подчеркнул, что «...ощущение есть действительно непосредственная связь сознания с внешним миром, есть превращение энергии внешнего раздражения в факт сознания» (Т. 18. С. 46). Именно такая, подлинно материалистическая трактовка ощущения и является неприемлемой для идеализма. «Софизм идеалистической философии состоит в том, что ощущение принимается не за связь сознания с внешним миром, а за перегородку, стену, отделяющую сознание от внешнего мира...» (там же). Приведем лишь небольшой, но яркий пример того, как конкретно проявляется этот софизм у одного из наиболее последовательных идеалистов — у А. Шопенгауэра. Он прямо писал: человек «не знает никакого солнца, никакой земли; а только глаз, видящий солнце, руку, осязающую землю; окружающий его мир существует только как представление» (Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. — М., 1888. С. 3) (курсив наш. — Ред.).

Ленинская критика этого идеалистического софизма особенно актуальна для психологической науки, развивающейся на основе марксистской философии в острой борьбе с идеализмом и механицизмом. В области психологии идеалистические воззрения выступили наиболее обнаженно у последовательных интроспекционистов, например у Н.Я. Грота, Э. Титченера и других. Так, в своих известных «Основаниях экспериментальной психологии» (предпосланных русскому переводу «Очерка психологии» В. Вундта. М., 1897) Н.Я. Грот писал: «Наблюдая, например, химическое вещество... органическую клетку в микроскоп и проч., мы непрерывно наблюдаем свои ощущения»; «всякий объект есть наше же душевное состояние» (С. XXVI и XXVII).

Не надо думать, что эти предельно откровенные проявления идеализма (интроспекционизма и т.д.) характеризуют только далекое прошлое. В очень разных, часто весьма измененных формах они существуют до сих пор, поскольку сохраняется их общая и исходная основа, подвергнутая В.И. Лениным в его книге глубокой и по-прежнему актуальной критике.

 

7

 

Например, весь фрейдизм и отчасти неофрейдизм основаны на следующей идеалистической предпосылке, выражающей изначальный отрыв индивида и его психики от внешнего мира: по З. Фрейду, объект — это «самый изменчивый элемент влечения, с ним первоначально не связанный» (Фрейд З. Основные психологические теории в психоанализе. — М.; Пг., 1923. С. 108) (курсив наш. —Ред.). Подобный отрыв влечений, потребностей, чувств и других психических процессов от внешнего мира характеризует идеалистическое понимание психики как замкнутой в себе, обособленной сферы чистой субъективности. Таково еще одно проявление разоблаченного В.И. Лениным софизма идеалистической философии, заключающегося в том, что ощущение принимается не за связь сознания с внешним миром, а за перегородку, за стену, отделяющую сознание от окружающей действительности.

В этом отношении сейчас особенно актуален ленинский критический анализ символического, знакового, иероглифического понимания ощущений, идущего от Г. Гельмгольца. В.И. Ленин писал о нем: «Гельмгольц, крупнейшая величина в естествознании, был в философии непоследователен, как и громадное большинство естествоиспытателей» (Т. 18. С. 245). Для Г. Гельмгольца и его продолжателей ощущение есть лишь знак (Zeichen) предмета, но не его изображение (Гельмгольц поясняет: от изображения требуется известное сходство с изображаемым предметом, а от знака не требуется никакого сходства с тем, знаком чего он является). Эту позицию В.И. Ленин характеризовал как «символический материализм или полуматериализм Гельмгольца» (Т. 18. С. 248) и критиковал ее следующим образом: теория символов «вносит некое недоверие к чувственности, недоверие к показаниям наших органов чувств. Бесспорно, что изображение никогда не может всецело сравняться с моделью, но одно дело изображение, другое дело символ, условный знак. Изображение необходимо и неизбежно предполагает объективную реальность того, что «отображается». «Условный знак», символ, иероглиф суть понятия, вносящие совершенно ненужный элемент агностицизма» (там же).

Этим, конечно, отнюдь не отрицается огромная роль знаков и символов в психическом развитии людей и не отвергается проблема знаковости человеческой психики, идущая прежде всего от известных работ Ф. де Соссюра и Э. Кассирера и весьма актуальная до сих пор. Но в ленинском анализе указанной острейшей проблемы специально подчеркнута в качестве всеобщей изначальной предпосылки фундаментальная роль ощущений как образов вещей. В.И. Ленин писал: «Если ощущения не суть образы вещей, а только знаки или символы, не имеющие «никакого сходства» с ними, то исходная материалистическая посылка Гельмгольца подрывается, подвергается некоторому сомнению существование внешних предметов, ибо знаки или символы вполне возможны по отношению к мнимым предметам, и всякий знает примеры таких знаков или символов» (Т. 18. С. 247). Тем самым четко выявляется специфика строго материалистической трактовки психического образа как отражения внешнего мира.

Так, очень последовательно, с разных сторон и в разных контекстах В.И. Ленин систематически развивал в своей книге уже цитированный выше принципиально важный материалистический тезис о том, что ощущение есть действительно непосредственная связь сознания с внешним миром, а вовсе не стена, не перегородка между ними — вопреки идеализму (см.: Т. 18. С. 46). Этот тезис лежит в основе всей методологии марксистской психологии, помогая правильно ставить и решать все — в том числе и самые новейшие — проблемы нашей науки (например, проблемы моделирования и математизации, связанные с острым вопросом о том, в какой мере правомерно или неправомерно использовать принцип изоморфизма для характеристики отношения психического образа к отражаемому предмету).

Глубоко разработанное В.И. Лениным исходное положение об ощущении как непосредственной связи сознания с внешним миром означает, что уже с самого начала, с момента возникновения и формирования даже простейших ощущений психика есть неразрывная

 

8

 

связь индивида с миром. Психическое возникает, формируется и развивается в процессе непрерывного взаимодействия индивидов с окружающей действительностью. Тем самым, — подчеркивал В.И. Ленин, — ощущение и вообще любое психическое явление есть субъективный образ объективного мира. Такова диалектика субъекта и объекта, субъективного и объективного.

Субъективность психического образа означает прежде всего, что он принадлежит субъекту, формируется субъектом в ходе его практической и теоретической деятельности, в ходе общения и потому все более глубоко отражает внешний мир. В.И. Ленин писал: не существует ничьих ощущений, чувств, мыслей и т. д.; все они суть качества и проявления того или иного человека. «Например, всякий знает, что такое человеческая идея, но идея без человека и до человека, идея в абстракции, идея абсолютная есть теологическая выдумка идеалиста Гегеля» (Т. 18. С. 238).

Субъективность психического образа как принадлежащего субъекту отнюдь не исключает объективности, правильности, адекватности этого образа отражаемому предмету. Психические образы формируются не сами по себе как пассивное и механическое отражение внешнего мира. Их активно формирует именно субъект в процессе своей деятельности и общения как все более точное отражение объективной действительности, выражающее объективную истину.

По В.И. Ленину, существование объективной истины означает, что в человеческих представлениях, мыслях и т.д. есть такое содержание, которое «не зависит от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества» (Т. 18. С. 123). Тем самым объективность выступает как характеристика самой познавательной деятельности субъекта — человека и всего человечества в целом.

Эту сложнейшую диалектику объективного и субъективного В.И. Ленин конкретно раскрыл через соотношение абсолютной и относительной истины. Он писал: «...человеческое мышление по природе своей способно давать и дает нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин. Каждая ступень в развитии науки прибавляет новые зерна в эту сумму абсолютной истины, но пределы истины каждого научного положения относительны, будучи то раздвигаемы, то суживаемы дальнейшим ростом знания» (Т. 18. С. 137).

Все эти важнейшие положения ленинского труда «Материализм и эмпириокритицизм» имеют основополагающее методологическое значение для разработки фундаментальных проблем психологической науки. Именно на этих положениях В.И. Ленина, продолжающих идеи К. Маркса и Ф. Энгельса, основаны, например, развиваемые в советской психологии методологические принципы и исходные идеи: принцип субъекта, личностный подход, принцип единства сознания и деятельности, принцип общения и т.д.

Систематическая разработка В.И. Лениным диалектики субъекта и объекта, субъективного и объективного особенно актуальна для психологической науки еще и потому, что в своей книге, раскрывая субъективность психического как принадлежащего субъекту, В.И. Ленин тем самым специально подчеркивал реальность, действительность психики (см.: Т. 18. С. 257). Это значит, что психика не есть эпифеномен, не есть бездейственный спутник (тень) якобы единственно реальных и действенных физических процессов; она реально, действенно участвует в регуляции всей жизни животных и людей.

В данном контексте В.И. Ленин рассматривал одну из самых острых и актуальных философских проблем психологии: психика материальна или же нематериальна? Эту принципиально важную проблему В.И. Ленин анализировал прежде всего в полемике с вульгарным и механистическим материализмом (что обычно недостаточно учитывается), поскольку именно в такой полемике особенно четко можно выявить специфику диалектического материализма. Он подчеркнул, что от вульгарных материалистов «Энгельс отгораживался, между прочим, именно потому, что они сбивались на тот взгляд, будто мозг выделяет мысль так же, как печень выделяет желчь» (Т. 18. С. 42). Критикуя воззрения вульгарных материалистов, В.И. Ленин противопоставил им «настоящие взгляды

 

9

 

материалистов»: «Не в том состоят эти взгляды, чтобы выводить ощущение из движения материи или сводить к движению материи, а в том, что ощущение признается одним из свойств движущейся материи» (Т. 18. С. 41) (курсив наш. — Ред.)1.

Процитированный общий вывод В.И. Ленина очень созвучен классическому антиредукционистскому тезису Ф. Энгельса (хотя данный тезис был разработан Ф. Энгельсом в «Диалектике природы», опубликованной уже после смерти В.И. Ленина и потому не известной ему): «Мы, несомненно, «сведем» когда-нибудь экспериментальным путем мышление к молекулярным и химическим движениям в мозгу; но разве этим исчерпывается сущность мышления?».

Эти важнейшие положения В.И. Ленин затем развил и конкретизировал по ходу анализа сильных и слабых сторон философских работ материалиста И. Дицгена. Высоко оценивая ясные материалистические идеи И. Дицгена, В.И. Ленин вместе с тем отметил и проанализировал некоторые его ошибочные формулировки. Например, по поводу его идеи «Но и не чувственное представление чувственно, материально, то есть действительно» В.И. Ленин писал: «Тут явная неверность. Что мысль и материя «действительны», т. е. существуют, это верно. Но назвать мысль материальной — значит сделать ошибочный шаг к смешению материализма с идеализмом» (Т. 18. С. 257) (курсив наш. — Ред.).

В данном контексте, как, впрочем, и почти везде в своей книге, В.И. Ленин употреблял слово «мысль» в очень широком значении — как мышление, вообще дух, психика и т. д. Например, здесь же, продолжая анализировать работы И. Дицгена, В.И. Ленин подчеркнул, что «...различие материи от духа относительно, не чрезмерно» (Т. 18. С. 257), используя вслед за И. Дицгеном вместо слова «мысль» более общее понятие «дух».

Процитированные выше принципиально важные положения В.И. Ленина о несводимости ощущения к движению материи, о нематериальности мысли и т.д. вначале разработаны им в самом общем плане — еще безотносительно к более конкретному и дифференцированному их рассмотрению с учетом более специального, собственно гносеологического аспекта проблемы. И только потом, на последующих страницах своей книги В.И. Ленин развил эти свои положения также и в плане, специально гносеологическом. В.И. Ленин писал: «Что в понятие материи надо включить и мысли, как повторяет Дицген... это путаница, ибо при таком включении теряет смысл гносеологическое противопоставление материи духу, материализма идеализму, на каковом противопоставлении Дицген сам настаивает. Что это противопоставление не должно быть «чрезмерным», преувеличенным, метафизическим, это бесспорно (и в подчеркивании этого состоит большая заслуга диалектического материалиста Дицгена). Пределы абсолютной необходимости и абсолютной истинности этого относительного противопоставления суть именно те пределы, которые определяют направление гносеологических исследований. За этими пределами оперировать с противоположностью материи и духа, физического и психического, как с абсолютной противоположностью, было бы громадной ошибкой» (Т. 18. С. 259).

В данном случае В.И. Ленин проанализировал именно гносеологический аспект проблемы. Но это не значит, что лишь в этом аспекте неправомерно включать мысль в понятие материи. Как уже было выше отмечено, еще и до рассмотрения собственно гносеологической проблематики В.И. Ленин писал, что было бы ошибкой назвать мысль материальной (см.: Т. 18. С. 257). Не употребляя термина «онтологический», но по существу имея в виду и то, что сейчас в нашей философско-психологической литературе обозначается этим термином, В.И. Ленин специально подчеркивал: различие материи и духа относительно, не чрезмерно; но даже с учетом такого «не чрезмерного»

 

10

 

их различия нельзя назвать мысль материальной, нельзя включить ее в понятие материи. Иначе говоря, в любом аспекте (значит, и в онтологическом) мысль, дух, психическое не материальны. И вместе с тем не только материя, но и мысль «действительна», т.е. реально существует. Это и понятно, поскольку как бы ни понимали более конкретное соотношение онтологического и гносеологического аспектов, второй из них никогда не может быть оторван от первого, исходного.

Таким образом, в своей книге В.И. Ленин боролся с обеими ошибочными крайностями в трактовке психического. Он выступал против вульгарного и механистического материализма и тем более против идеализма. Поэтому В.И. Ленин специально отмечал «различие материи от духа» и вместе с тем подчеркивал относительность этого различия, предостерегая против его абсолютизации. Он писал: «Конечно, и противоположность материи и сознания имеет абсолютное значение только в пределах очень ограниченной области: в данном случае исключительно в пределах основного гносеологического вопроса о том, что признать первичным и что вторичным. За этими пределами относительность данного противоположения несомненна» (Т. 18. С. 151). Исходное для материализма фундаментальное положение о первичности материи и вторичности психического, сознания не означает, что вторичное — в отличие от первичного — менее реально. В.И. Ленин резко и аргументированно критиковал эпифеноменализм, недооценивающий или даже отрицающий действенность, реальность психического. В.И. Ленин писал: «Это, конечно, сплошной вздор, будто материализм утверждал “меньшую” реальность сознания...» чем материи (Т. 18. С. 296). Психическое столь же реально, как и физическое, физиологическое и т.д. (что особенно важно учитывать в ходе исследования сложнейших взаимосвязей между физиологическими и психическими процессами).

Пожалуй, именно разработка В.И. Лениным всей этой большой проблемы реальности психического (соотношения материального и психического) имеет наиболее существенное методологическое значение для развития новейшей психологической науки. Четкое и ясное философское решение указанной проблемы создает методологические предпосылки для правильной постановки и разрешения таких острейших конкретно научных вопросов, как, например, вопрос о возможности или невозможности создания искусственного интеллекта, о перспективах дальнейшей математизации психологии и т.д.

Ленинский анализ реальности психического, будучи общефилософским, представляет собой тем самым глубокую разработку также и всей проблематики исторического материализма, методологически значимого, в частности, для изучения социальности человеческой психики. Реальность психического — это прежде всего реальность идей, мыслей, чувств и т.д., участвующих в регуляции всей жизни, деятельности и общения людей. Отмечая недостаточность старого, т.е. метафизического, антидиалектического материализма, В.И. Ленин подчеркивал: «...старый материализм не умел научно исследовать идеи (при помощи исторического материализма)» (Т. 18. С. 258).

Вместе с тем в своей книге В.И. Ленин решительно выступил и против идеалистических извращений материалистического понимания истории, прежде всего против отождествления А. Богдановым общественного бытия с общественным сознанием. В.И. Ленин писал: «Общественное сознание отражает общественное бытие — вот в чем состоит учение Маркса. Отражение может быть верной приблизительно копией отражаемого, но о тождестве тут говорить нелепо. Сознание вообще, отражает бытие, — это общее положение всего материализма. Не видеть его прямой и неразрывной связи с положением исторического материализма: общественное сознание отражает общественное бытие — невозможно» (Т. 18. С. 343).

Эти основы материалистического понимания истории В.И. Ленин конкретизировал следующим образом: «Из того, что люди, вступая в общение, вступают в него, как сознательные существа, никоим образом не следует, чтобы общественное сознание было тождественно общественному бытию»

 

11

 

(там же). Например, крестьянин, продавая хлеб, вступает в «общение» с мировыми производителями хлеба на всемирном рынке, но он не сознает того, какие общественные отношения складываются из товарообмена. Конечно, каждый отдельный производитель в мировом хозяйстве сознает, что он вносит определенные изменения в технику производства и что он обменивает одни товары на другие, но эти производители не сознают, что они изменяют этим общественное бытие. Приведенные примеры В.И. Ленин обобщил следующим образом: благодаря материалистическому пониманию истории раскрыта в основном объективная логика изменений в капиталистическом мировом хозяйстве — «...объективная не в том смысле, чтобы общество сознательных существ, людей, могло существовать и развиваться независимо от существования сознательных существ... а в том смысле, что общественное бытие независимо от общественного сознания людей. Из того, что вы живете и хозяйничаете, рожаете детей и производите продукты, обмениваете их, складывается объективно необходимая цепь событий, цепь развития, независимая от вашего общественного сознания, не охватываемая им полностью никогда» (Т. 18. С. 345).

Все эти принципиально важные ленинские положения, развивающие исторический материализм, имеют непреходящее значение также и для психологической науки, прежде всего для социальной и исторической психологии, для все более точного и строгого понимания ее предмета исследования. В частности, эти положения В.И. Ленина помогают психологам преодолевать ошибочные тенденции психологизировать общественные отношения, т. е. тенденции к идеалистическим интерпретациям общественного бытия и общественного сознания.

Книга В.И. Ленина — это яркий образец непримиримой, последовательной и принципиальной борьбы материализма с идеализмом, блестящий пример страстной партийности в философии и конкретных науках. В.И. Ленин убедительно показал, что «новейшая философия так же партийна, как и две тысячи лет тому назад. Борющимися партиями по сути дела... являются материализм и идеализм» (Т. 18. С. 380).

В современной идеологической борьбе резко возрастает актуальность философского труда В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». Эта книга помогает советским психологам четко и последовательно разрабатывать методологические принципы своей науки, развивающейся на основе диалектического и исторического материализма.

Июньский (1983 г.) Пленум ЦК КПСС поставил новые большие задачи перед всеми работниками идеологического фронта. В докладе на этом Пленуме К.У. Черненко подчеркнул: «Мировоззренческая четкость, если хотите, методологическая дисциплина мысли — непременное условие успешного развития общественных наук» (Пленум ЦК КПСС, 14—15 июня 1983 г.: Стенографический отчет. — М., 1983. С. 13). В этом отношении книга В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» — неиссякаемый источник немеркнущих идей вот уже для нескольких поколений советских ученых.